FJPS: Entre lo humano y lo divino

Las evidencias del amor

O: lo que la ciencia no puede —ni necesita— demostrar

I. Los límites del laboratorio

Imaginemos que alguien llega a Emaús, ese mismo domingo, con un cuaderno de notas y una metodología experimental. Quiere verificar si el sepulcro está vacío. Va, comprueba, toma datos. Hasta allí, el método funciona: puede certificar una ausencia. Pero lo que ocurrió después —que ese cuerpo ausente comía pescado asado a orillas del lago, que cerraba puertas sin abrirlas, que decía «la paz esté con ustedes»— eso no lo puede replicar en ningún laboratorio del mundo.

No porque la ciencia sea débil. Sino porque la resurrección, si ocurrió, es por definición un evento irrepetible. Y la ciencia, que es una forma admirable de conocer el mundo, trabaja precisamente con lo replicable: lo que se puede reproducir en condiciones controladas, lo que otros pueden verificar bajo los mismos parámetros. Un fenómeno que ocurre una sola vez, en un solo cuerpo, en un solo momento de la historia, queda fuera de su alcance metodológico. No porque no haya ocurrido. Sino porque su modo de ocurrir no es el del experimento.

Pero seamos honestos: la vida está llena de realidades que tampoco caben en un tubo de ensayo.

¿Ama un padre a sus hijos? No hay electroencefalograma que lo certifique. Hay gestos, sacrificios, presencias y ausencias que lo señalan —pero el amor mismo, ese hecho interior que sostiene todo lo demás, escapa al bisturí y al microscopio.

¿Por qué sigue esperando una madre que su hijo cambie? Ningún modelo estadístico explica esa esperanza. La probabilidad, a veces, es objetivamente cero. Y ella espera.

¿Qué sostiene a quien vio morir a sus seres queridos en la guerra? La ciencia puede describir el trauma. No puede explicar por qué algunos salen de él con una serena dignidad que sobrepasa cualquier cálculo humano.

Y para terminar con una pregunta menos lírica: ¿pueden corroborarse científicamente las afirmaciones de los políticos? Lo pregunto en serio. Ellos prometen transformaciones, prosperidad, justicia. ¿Cómo se verifica eso? Solo hay una manera: esperar y ver qué hacen sus vidas —las de ellos y las de quienes los siguen. El tiempo, y solamente el tiempo, entrega el veredicto.

Lo que quiero decir es sencillo: hay una forma de conocer la realidad que no pasa por el laboratorio. Pasa por el testimonio. Pasa por la vida transformada. Pasa por lo que los griegos llamaban el martyrion: el testimonio dado con la propia existencia. Y es exactamente eso lo que las lecturas de hoy nos presentan.

* * *

II. El camino de Emaús: cómo se conoce lo que no se puede demostrar

Los dos discípulos del camino de Emaús tienen, cuando encuentran al Desconocido, todos los hechos en la mano. Saben que el sepulcro está vacío —lo comprobaron. Saben que unas mujeres dicen haber visto ángeles. Saben que algunos de los suyos también fueron y no lo encontraron. Tienen datos. Y sin embargo van «tristes», con los ojos «impedidos para reconocerlo».

Aquí está el corazón del problema: tener los hechos no es suficiente para ver lo que los hechos significan. Los datos no se interpretan solos. Necesitan un horizonte desde donde ser leídos. Y ese horizonte, para los dos de Emaús, se había derrumbado el viernes. «Nosotros esperábamos que él fuera el que iba a liberar a Israel.» El verbo está en imperfecto: esperábamos. Ya no esperamos. Todo terminó.

Lo que hace Jesús en el camino no es presentar nuevas pruebas. No los lleva al sepulcro a mostrarles que ya no hay cuerpo. Lo que hace es interpretar: «¿No era necesario que el Mesías padeciera todo esto antes de entrar en su gloria?» Les abre las Escrituras. Les da el horizonte desde donde los hechos cobran sentido. Y algo ocurre que es anterior a cualquier argumento:

«¿No ardía nuestro corazón mientras nos hablaba en el camino y nos explicaba las Escrituras?» (Lc 24,32)

El corazón ardiendo. No es sentimentalismo. En la antropología semítica, el corazón es el centro de la persona, el lugar de las decisiones más hondas. Que el corazón «arda» significa que algo verdadero tocó lo más propio de uno. Es una forma de conocimiento —no inferior al racional, sino distinto de él. El teólogo lo llamaría connaturalidad: conocer por resonancia interior, no solo por deducción exterior.

Pero el reconocimiento definitivo no viene en la caminata. Viene en la mesa. En el gesto del pan partido. «Sus ojos se abrieron y lo reconocieron.» El mismo gesto de la multiplicación. El mismo gesto de la Última Cena. Un gesto que ellos habían visto hacer antes, que llevaban grabado en la memoria corporal. El Resucitado no se revela por argumentación sino por reconocimiento: algo en ellos sabe, antes de que puedan formularlo.

Y aquí viene lo que me parece decisivo: en cuanto lo reconocen, él desaparece. No les da tiempo a examinarlo. No quedan fotos ni muestras de tejido. Lo que queda es la experiencia de haberlo encontrado —y esa experiencia los pone de pie. Literalmente: «se levantaron» y volvieron a Jerusalén, de noche, a contarlo.

La resurrección no se demuestra. Se testifica. Y el testigo no es quien tiene la prueba externa: es quien tiene la experiencia interior transformada en vida nueva.

* * *

III. La vida transformada como única evidencia posible

Pedro habla ante la multitud en el día de Pentecostés, según el libro de los Hechos. No viene con documentos. No trae peritos. Lo que trae es su propio cambio. Hace cincuenta días, este mismo hombre negó conocer a Jesús tres veces, con juramentos, frente a una muchacha en el patio del Sumo Sacerdote. Ahora está de pie, en el mismo Jerusalén donde lo crucificaron, diciéndole a la gente: «Sepan con certeza que Dios lo ha constituido Señor y Mesías.»

¿Qué explica ese cambio? No una teoría. No un argumento. Una experiencia: el Pedro que niega y el Pedro que proclama son, humanamente hablando, incompatibles. Entre los dos hay algo que ocurrió. Y ese algo es lo que él llama la resurrección.

La primera carta de Pedro lo dice de otro modo, más hondo todavía:

«Habéis sido rescatados (…) con una sangre preciosa, como de cordero sin defecto ni mancha, la de Cristo, destinado ya desde antes de la creación del mundo, y manifestado en los últimos tiempos por vosotros.» (1 Pe 1,18-20)

«Manifestado»: la resurrección es una manifestación, una revelación de algo que ya era verdad. Y esa manifestación no es un dato que se registra desde afuera: es algo que transforma a quien la recibe. El rescate del que habla Pedro no es teórico. Es existencial. Algo cambió en la vida de ellos.

Y aquí vuelvo a la pregunta sobre los políticos, pero ahora en serio. Cuando alguien nos promete transformación, la única evidencia que vale no son sus palabras ni sus papeles: son los frutos. ¿Qué pasa con las vidas de quienes lo siguen? ¿Qué pasa con la suya propia? Y cuando ya no es una persona sino una ideología la que promete hacer grande de nuevo a una nación, ¿cuál es la evidencia? ¿El eslogan? ¿El entusiasmo de la multitud? ¿La certeza de haber sido elegidos para esa grandeza? Eso tampoco se verifica con palabras. La corroboración científica de las promesas políticas no existe —pero la corroboración vital sí. El tiempo habla. Los hechos hablan. Las vidas transformadas —o destrozadas— hablan.

Lo mismo aplica a la fe. No hay manera de demostrar en un laboratorio que Jesús resucitó. Pero hay una evidencia que ningún escéptico honesto puede ignorar: dos mil años de vidas transformadas. Mujeres que encontraron dignidad donde solo había humillación. Hombres que perdonaron lo imperdonable. Comunidades que sobrevivieron al martirio sin vengar nada. Enfermos que murieron en paz. Pobres que vivieron con alegría. Y —para usar la lógica del laboratorio contra sí misma— lo que comprueba la paternidad o la maternidad de un hijo no es necesariamente la prueba de ADN: es quien estuvo, quien acompañó, quien no se fue. Eso no se fabrica. Eso no se explica sin que algo real haya ocurrido en el origen.

Los discípulos de Emaús no llegan a Jerusalén con una grabación. Llegan con una experiencia ardiente y un gesto grabado en la memoria: «lo reconocieron al partir el pan.» Eso es lo que traen. Eso es lo que cuentan. Y eso es suficiente para que los demás crean, porque también ellos, los de Jerusalén, tienen su propia experiencia: «Es verdad, el Señor resucitó y se le apareció a Simón.»

La evidencia de la resurrección no es una prueba que cierra el debate. Es una invitación que abre una vida. No se la recibe como se recibe un resultado de laboratorio: con indiferencia técnica. Se la recibe como se recibe el amor: reconociendo que algo real tocó algo real en mí, y que nada va a volver a ser igual.

* * *

Que el pan partido en esta mesa sea para nosotros, también hoy, la ocasión de ese reconocimiento.

+ Francisco Javier Pistilli Scorzara, P. Sch.

Obispo de la Santísima Encarnación